Sheikh Dr. Abdulrahman Al-Salimi, a publié de nombreux ouvrages sur la littérature des premiers temps de l’islam, les études coraniques et les tendances religieuses modernes en Arabie. Cet universitaire omanais revient sur une spécificité du royaume, l’ibadisme et la contradiction entre Islam et droits naturels.


Entretien avec Abdulrahman Al-Salimi

Vous êtes originaire du Sultanat d’Oman qui offre la particularité d’être la terre quasi exclusive de l’ibadisme, un islam ultra-minoritaire pacifique, aimable, tolérant. Pourriez-vous nous décrire l’origine et les dogmes de cette obédience ?

« Les principaux enseignements des Ibadis sont issus du groupe connu sous le nom de Muhakkkimah ou du peuple qui a rejeté l’arbitrage de la bataille de Siffin en 657 entre Ali et Mu’awiyah. On peut les résumer en trois points :

1 – Leur rejet de l’idée que l’autorité devrait être dévolue exclusivement aux descendants d’Ali bin Abi Talib ou Quraych (c’est-à-dire la tribu du Prophète). Ils soutiennent plutôt que tous les musulmans sont égaux et qu’il n’y a pas de différence entre eux, que ce soit en termes de race, de couleur ou de langue. Ces enseignements ont eu une influence majeure sur les débuts de l’islam politique et ont créé une nouvelle dimension, ou façon de penser, qui transcendait les limites étroites du tribalisme. Les sunnites et les chiites se sont opposés à leurs points de vue sur cette question.

2 – Au cours de leurs révolutions, ils ont fait évoluer le concept de régionalisme, ou ” États régionaux “, hors du contrôle de l’autorité centrale (ou de ce qui était connu sous le nom de “califat”). En conséquence, ils ont pu établir des États séparés à Oman, à Fars, au Yémen, à Hadhramawt et en Afrique du Nord. Ce concept d’indépendance par rapport à la “Jama’ah” (Communauté officiellement reconnue) ou califat, a ajouté une dimension nouvelle et jusqu’alors inconnue à la pensée politique islamique. C’est-à-dire qu’en remplaçant l’idée de règle héréditaire par un système dans lequel le dirigeant serait choisi parmi les meilleurs candidats pour le poste, ils ont développé et renforcé les valeurs de justice, d’égalité et de responsabilité partagée. Cela a eu un impact sur leur poésie du début du Ier et du IIe siècle après le Prophète, ou VIIIe et IXe siècles après J.-C. – une époque où la tendance générale de la poésie arabe était à l’éloge funèbre et à l’élégie. En revanche, ils se concentraient sur les valeurs morales élevées. Cette caractéristique pourrait bien être à l’origine de la naissance de l’État national ou régional parmi les communautés qui n’ont pas reconnu l’autorité politico-religieuse des établissements sunnites et chiites.

3 – C’est au cours de leurs débats et de leurs activités politiques qu’ils ont développé leurs premières idées sur la théologie islamique (‘ilm al kalam). Ils se sont alors concentrés sur deux tendances. Sur les questions concernant la nature de la Divinité, ils ont rejeté l’utilisation de la comparaison pour décrire l’Essence Divine, ou l’idée qu’elle pourrait être utilisée comme un instrument divination ou pour dire la bonne aventure. En ce qui concerne l’homme, ils s’intéressaient à des questions telles que le libre arbitre et la prédestination, le péché et ses diverses catégories, et les questions relatives à “al amr bi’l ma’ ruf wa’n nahiy’ani’l munkar” (enjoindre la vertu et interdire le vice). Les débats devinrent si animés que les mu’tazilites (l’une des principales écoles de théologie) furent parfois décrits avec ricanement par leurs opposants comme “les catamites de la Khawarij” au motif qu’ils auraient été influencés par des idées kharijites. Comme ces premiers débats se poursuivaient entre les différents groupes de théologiens philosophiques, nous trouvons aussi le théologien salafiste Ibn Taymiyyyah décrivant les Ash’arites (la principale école théologique sunnite, à laquelle il s’oppose) comme “les catamites des Mu’tazilites”.

Cela montre clairement que les premiers débats entre les Mouhakkimahs étaient devenus une caractéristique établie du discours théologique islamique et il est regrettable que, sur de telles questions, ils (c’est-à-dire les Mouhakkimah/Khawarij) aient souvent été accusés d’avoir abandonné les enseignements de l’Islam – au point que de nombreux faux Hadith sur eux ont été attribués au prophète Mohamed. En conséquence, peu d’entre eux restent aujourd’hui en dehors d’Oman et d’Afrique du Nord et de l’Est ».

Certains penseurs ibadites considèrent que le système politique qui correspond aux principes de l’ibadisme serait la démocratie, fondée sur le principe de la liberté et de l’égalité en vue de réaliser la justice sociale conformément aux enseignements religieux de l’islam. Confirmez-vous cette idée ?

« La foi religieuse est la manifestation suprême du sens de la liberté, parce que c’est le choix personnel d’un individu qu’aucun autre individu n’est capable d’influencer. (Le Coran dit : “Que celui qui veut, croie et que celui qui veut, ne croie pas.”)
Les théologiens musulmans étaient particulièrement préoccupés par la perception, ou la conscience, de la foi et de sa relation avec une conscience de liberté et de responsabilité. Bien que l’Ibadisme et les Mu’tazilites aient soutenu qu’en raison de sa liberté, un croyant (et seulement un croyant) est responsable à la fois de ses actions religieuses et non religieuses. Et puisque c’est le cas, alors Dieu le récompensera ou le punira en fonction de sa performance – c’est-à-dire, ses paroles et ses actes – qu’il a accomplis librement et consciemment par son propre choix.

Qu’en est-il des dimensions sociales, éthiques et politiques de la perception de la liberté ? La fuqaha’ base tous les aspects du comportement dans l’arène publique sur la pratique du ta’aqud (accord/contrat mutuel) entre des personnes libres dans lequel les parties sont libres de s’engager mutuellement. Cela commence par un contrat symbolique avec Allah, Gloire à Lui, exprimé dans le Coran : “Dois-je vous guider vers un marché… ?”, puis couvre un large éventail de domaines, y compris, entre autres, les contrats de vente, d’achat et de mariage et les contrats portant sur le choix de l’Imam ou le processus par lequel la communauté musulmane choisit librement son chef et conclut librement un contrat avec lui. Mais il y a d’abord et avant tout le contrat de ta’aruf (“se connaître”) entre les êtres humains dans lequel les gens acceptent de vivre ensemble. Le Coran dit : “Ô humanité ! Nous vous avons créés d’homme et de femme, et Nous avons fait de vous des peuples et des tribus, afin que vous vous connaissiez les uns les autres”. “Se connaître les uns les autres” est un engagement libre entre l’homme et son frère homme qui est gouverné par ce qui est reconnu comme étant juste et perçu par l’intellect sur une base de « demaslahah » (intérêt) et de liberté. »

Sans dévoiler de secret, pourriez-vous esquisser pour nous les grandes lignes de votre message du colloque ?

« Dans les temps modernes, deux problèmes sont apparus dans la pensée islamique – tous deux associés aux concepts des droits et de la liberté. Sous l’influence de la pensée européenne, les penseurs musulmans ont cherché à “moderniser” ces deux notions. En même temps, c’est une caractéristique reconnue de « ‘ilm al kalam » (théologie scolastique) et du « fiqh » (jurisprudence islamique) que les considérations d’ « ilzam » (contrainte) et d’ « itizam » (engagement) doivent avoir la priorité. « Haqq », ou le droit/ les droits, est un engagement et la liberté l’est aussi – un engagement avec Allah – alors que la contrainte, ou obligation, est un état contraignant pour l’humanité, en particulier pour les croyants, en échange duquel il existe un engagement divin, si telle est la bonne expression.

Ce double engagement d’Allah et de l’homme ne laisse aucune place aux “droits naturels” fondés sur l’humanité de l’homme en tant qu’être humain. C’est pourquoi la Déclaration universelle des droits de l’homme a été critiquée – même par des personnes non religieuses – parce qu’elle est fondée sur le principe des “droits naturels”.

Cependant, comme les gens ne partagent pas tous les mêmes perceptions d’intérêt, à quelle autorité devraient-ils s’adresser pour obtenir une décision ? Les réformateurs musulmans insistent sur le fait que le jugement devrait être dérivé de la charia, alors que les penseurs modernes pensent qu’il devrait être basé sur les besoins naturels de l’humanité. »